Jerarquía sacerdotal, autoridad y género: el debate de Ìyánífá

La autoridad religiosa yoruba y lukumí se organiza en títulos específicos, no en una cadena de mando única. El babaláwo ("padre del secreto") es el sacerdote de Ifá, formado durante años para memorizar el corpus oral y practicar la adivinación con el Ọ̀pẹ̀lẹ̀ o los Ìkín; su autoridad es ritual y de conocimiento, no jerárquica sobre otros babaláwo. En Cuba, la iyalorisha (madrina) y el babalorisha (padrino) inician a otros en el culto de un Òrìṣà concreto y ejercen autoridad sobre su "ahijado/a" dentro de su propia casa-templo, sin que esa autoridad se extienda a otras casas. El oriaté es una figura específicamente cubana: un especialista litúrgico experto en el protocolo del itá durante los asientos, de autoridad técnica-ceremonial y no doctrinal.

En Nigeria existen títulos de alcance más amplio pero igualmente no centralizados: el araba es el babaláwo jefe de una ciudad concreta, y el título de Àwíṣẹ Awo Àgbáyé ("portavoz mundial de Ifá") lo ha ostentado desde 1981 el académico y babaláwo Wándé Abímbọ́lá, instalado por el Oòni de Ifẹ̀ a recomendación de un cónclave de babaláwo —un rol de embajador cultural, no de autoridad doctrinal centralizada. El Oòni de Ifẹ̀ y el Aláàfin de Ọ̀yọ́ son monarcas tradicionales cuya legitimidad es histórico-política, con funciones ceremoniales religiosas pero sin ser sacerdotes de Ifá en sentido estricto.

El debate sobre la Ìyánífá —si una mujer puede iniciarse como sacerdotisa plena de Ifá, con derecho a manejar el Ọ̀pẹ̀lẹ̀ y los Ìkín— es un conflicto religioso real, documentado y no resuelto por consenso. En Nigeria, particularmente en Ọ̀ṣogbo, existe una tradición local de iniciación femenina defendida por comunidades y por el propio Wándé Abímbọ́lá, quien ha iniciado mujeres. Sectores de babaláwo cubanos y estadounidenses sostuvieron, con especial intensidad entre 2004 y 2007, que las mujeres no pueden iniciarse plenamente por razones de "pureza ritual", lo que generó disputas públicas y fracturas entre linajes. La antropóloga Aisha M. Beliso-De Jesús estudió este conflicto mostrando cómo se entrelazan género, sexualidad, raza y nacionalismo transnacional en la disputa.

Gèlèdé es una institución ritual —especialmente entre comunidades Kétu y Ẹ̀gbádò— que honra el poder espiritual de las mujeres mayores ("nuestras madres") mediante mascaradas, danza y música orientadas al bienestar comunitario. Ìyàmi Òsòròngà ("mi madre la hechicera") es, dentro de la propia cosmología, el concepto del poder femenino ancestral asociado a las Àjẹ́ —una categoría interna a la tradición religiosa, no un hecho verificable históricamente— que el culto de Gèlèdé busca propiciar.