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Parte XVIII

La religión Òrìṣà, Ifá y Lukumí en Colombia

Interpretación6 min de lectura
Religiosidad afrocolombiana vs. Lukumí cubanoOleadas migratoriasLímites de la evidencia disponible
Respuesta directa — En Colombia coexisten dos fenómenos que conviene no confundir: una religiosidad afrocolombiana tradicional del Pacífico y el Caribe con raíces propias desde la Colonia, y la práctica de Lukumí/Regla de Ocha/Ifá de linaje cubano-yoruba, de llegada mucho más reciente (desde los años setenta) y alcance minoritario. La documentación académica sobre esta segunda práctica en Colombia es escasa y de alcance limitado.

Conviene distinguir con cuidado dos fenómenos que suelen confundirse. Por un lado, la religiosidad afrocolombiana tradicional del Pacífico y el Caribe colombiano —curanderismo, prácticas rituales sincréticas con el catolicismo popular— tiene raíces propias desde la Colonia, con matrices africanas diversas (ewe-fon, ashanti, bantú, yoruba entre otras) mezcladas con elementos indígenas y católicos, ligada históricamente al cimarronaje y al escaso control colonial de ciertos territorios. Por otro lado, la Regla de Ocha/Ifá/Lukumí cubana-yoruba —con linaje iniciático formal, casas de ocha, babaláwo e iyalorishas— es un fenómeno de importación mucho más reciente y minoritario, sin continuidad histórica directa con la religiosidad afrocolombiana tradicional.

Según una investigación de Sebastián Arango (Universidad de Antioquia, 2023), la llegada del Lukumí cubano a Colombia se produjo en al menos cuatro oleadas: desde los años setenta, asociada a la popularidad de la salsa; en los años ochenta, vinculada en parte a redes de narcotráfico que buscaban protección espiritual; en los noventa, durante el "Período Especial" cubano; y desde la década de 2010, ligada en parte a la migración venezolana. El estudio documenta practicantes en Medellín, Bogotá, Cali, Barranquilla y ciudades fronterizas, y señala que la mayor visibilidad reciente ha ido acompañada de más estigmatización social. Lioba Rossbach de Olmos (2007) sitúa a Cali como un punto de asentamiento cubano notable desde comienzos de los noventa, dentro de un proceso más amplio de transnacionalización de la santería cubana.

La documentación sobre el estado actual —número de casas de ocha, babaláwo o iyalorishas activos— es escasa y dispersa: no existe un censo académico público confiable. Tampoco pudo confirmarse, con las fuentes disponibles al momento de esta investigación, la existencia de un representante colombiano registrado ante organizaciones internacionales como el International Congress for Ifa and Orisa Spirituality (ICIOS). Este es, hasta donde alcanza la evidencia académica disponible, un campo de estudio incipiente en Colombia, y cualquier cifra concreta que circule sin cita académica debe tratarse con escepticismo.

Fuentes

  • Sebastián Arango, "Santería cubana y migraciones en Colombia: entre la visibilidad y el rechazo" (2023), Universidad de Antioquia.
  • Lioba Rossbach de Olmos, "De Cuba al Caribe y al mundo: La santería afrocubana como religión entre patrimonio nacional(ista) y transnacionalización", Memorias 4(7) (2007), Universidad del Norte.
  • Rafael Antonio Díaz Díaz, "Matrices fundantes de la religiosidad afrocolombiana", Revista Mama U, Universidad Claretiana.